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佛陀的智慧:那兰陀佛法

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试说楞伽宗大唯识瑜伽行观修道 慈娜

热度 1已有 79 次阅读2021-8-18 14:50


           试说楞伽宗大唯识瑜伽行观修道

                       中国因陀罗网那兰陀佛法大学 慈娜

    大唯识主要出自于楞伽宗,也就是依《入楞伽经》为要义,《入楞伽经》也是禅宗初祖达摩祖师说为以心印心的佛经,所以大唯识瑜伽行观修也可以说为是禅宗的修持的依据。

大唯识是基于唯识今学与唯识古学的区别,主旨以恢复弥勒瑜伽行教法见部与修部的完善的楞伽宗大唯识佛法观修体系,所以称为大唯识。大唯是主要是为了区别于不同佛法修学依阿赖耶果识的观修和依一心佛觉的观修差别。依阿赖耶为基的观修我们说为相依理的观修,因为始终离不开一个能观者。大唯识的观修则离开相依,依境觉带动境相,境觉离开个体亦非个体。且大唯识的观修是以菩萨的轮回境和佛的一心净土为观修次第。而大唯识观修的见始终是以三转法轮的法相唯识变现佛见或说为唯识见为理入的根本。

  今依《大乘阿毗达摩经》为唯识瑜伽行观修次第,来解释大唯识瑜伽行观修。说观修之前还得先讲讲见,因为见和修是配备的,修的是不是圆满,是不是最究竟的境界,是不是果地,跟见是不是最高的见是分不开的。所以还是要先说一下见地。但是见中一定也含着事,事中也一定离不开见,这是圆融的,能直接以理即成为事那必是根器因缘都很好的大修行者,所以这个分开与不分开,是不是理事无碍,事事无碍,全在于行者自己是不是能依佛见能相而观见一切显现。

  大唯识观修见部:首先大唯识以佛的究竟圆满觉之境界做为观修的见,也即《楞伽经》中如来藏境界,如来藏境界即法相唯识变现。一切相都是识的变现,那么本体就都是识。因为相是无常的,不恒的,且不是固定的相,由于不同的识能产生不同的认知。《大乘阿毗达摩经》云:一切唯识。用天人,饿鬼,凡夫同看一物质,认识确不同,所以识是变化的,而非不变的永恒存在。由此也即都不是事物的实相。由此经其实也能得出法界实相其实是变现理。而变现理中又有两重或说为重重的变现。大体分为一重虚妄分别识的变现,一重就是一心佛觉的变现。虚妄分别即天人天王菩萨凡夫一切都是虚妄分别,只不过他们不同层次有不同层次的虚妄和无明。佛觉说为自觉觉他,觉行圆满,佛觉是两重同时觉知。所以:“法相唯识变现”的机理也是很深广无限的。试思维八地菩萨即可变山为黄金,即不到完全的圆满无分别智平等性时,已能随自意转境了。就是境是可变的。那佛的平等性智离开染净的对待,即是能所都平等的境界,也可以说是能所都不住的境界,也就是无住生心的境。佛境界自然不可以思议极难思议了。不思议中的思议即是西方极乐世界净土的出现。《无量寿经》净土法门等于是将佛的内自证智境界,如来藏境界的不显来显说了。这也是为什么《无量寿经》被称为他力果教派,由于他是佛果的真实境,也是阿弥陀佛大愿为众生开显的,所以说是他力果教派,但由众生本俱佛性,即为自他不二,即是自力也是他力法门。也是究竟果地。

  法相唯识变现的机理来自于真谛所传弥勒瑜伽行唯识古学《转识论》,转识论云“识变众生与法”,即众生与法皆为识变。称为一切法相皆是唯识所变现。《转识论》是对世亲菩萨的《唯识三十颂》的解释。那么此颂起始即说由假说我法,即指出一切识所变的境,境相皆为假有,假施设。由能认知的本身是识变相,能认知者所认知的外境也就非实相。《妙法莲华经》云:唯一佛乘,别无他乘。那么佛法的究竟了义那就是佛觉,大唯识说为一心,或一切一心识。由于唯识古学的识变众生与法,即引出了变现理。即可知佛法所说真实实为变现理。而变现理最好的例子,即是梦喻的例子,以做梦者比做众生本觉,一心佛觉。梦境比做七识天道化身平台,境中影像比作凡夫六识平台。凡夫,天人皆是落在变现境中来认知一切显现,变现境也即梦境。梦喻的例子就很明确,做梦者与梦境,境中影像皆不在同一空间,就是说不在同一平台,同时也并非同一种状态而存在。由此可见真正的佛法观修必须超越修行者本身的觉知才可以。也就是能相的视角,而非以所相的认知来解读能相。《解深密经》有三自性的解释,三自性为遍计所执性,依他起性,圆成实性。遍计自性即凡夫的六识的认知,依他即凡夫或天道都在轮回中,所以也离不开依他起自性。圆成自性的真实义应为一心佛觉,能觉了三界一切虚妄相,以及实相。由于有不同平台的圣人菩萨的出现即有了不同平台的非究竟了义的圆成。由此又有三无性的建立。来始学人离开自我认知,也就是离缘起,离依他性。三无性为相无自性性,生无自性性,胜义无自性性。此三种自性就如《辨中边论》所导向的离边复离中,离四边论。我们说为中道见。那么一层平台是始终找不到一个中的,以梦喻的例子来讲,中是在做梦者能相,而非梦中角色或角色所处的境中能有一个中。所以学佛一定要理解,能相与所相并非是同一平台。能相是能变现梦境和境中个体境相的才是能相。唯识今学的见分于相分,一个是能见者,一个是所见的境,两者都是在一层平台上。那么能相即是变现了变现境的才是能相。所以在一层识境中只是所相的观修。所相来认知的能相,那又成为境中的能相。这只能称为境智,如化身释迦摩尼佛,也是在变现境中的佛,而凡夫只能通过佛口语的表达和佛的相来理解佛法。所以这也是隔着一层的看。并非不对只能说是不究竟。不是佛不究竟,是凡夫只能以境相来认知显现,看不到不显现的实相。

 

  变现理即然是识变,依佛觉的恒常,恒一不变的理,识变的都不是直接的实相,这是一重相依变现现象非实相。实相是《华严》的一多无碍、三世无碍、同时具足、互涉互入、重重无尽的道理。就是变现理的能变真实相,能变即指不依于其他任何的事物,能随心变现一切境界,也能有真实觉受。用做梦的例子来讲,就是佛觉是醒着做梦,能做主的梦,而凡夫天人是必须依他,由于相依所以就不是究竟的能相。所以大唯识说天人菩萨是凡夫六识的能相,佛是天中天,即六道一切有情的能相。所以有法能相和法性能相的施设。天道说为法能相,佛说为法性能相。那么六道众生是不能自做主的变现,所以才会有不同的六道众生的显现。佛一心他是能变,且可做主自在无碍的变现。所以一多无碍,一能生万法,万法归于一,三世无碍,过现未三世并非是一层平台或说我们凡夫六识平台所理解的前世后世的意思,实际他表示超越时空的相碍,即佛法中佛可以去任何不同的世界或国土去讲法的道理。同时具足,互涉互入,同时具足说为众生本俱佛性,佛觉能遍在一切处,即果中有因,因中有果,色不异空,空不异色之理。重重无尽由有一心变现的真实境界如西方极乐净土,即佛的清净无染,无分别智现的境界。亦有无数的报身报土的境界,亦有如恒河沙数一样多的个体化身境界。重重无尽的境界都是识变的境界,唯分有染的轮回界,与无染的涅槃界。此为《大乘起信论》一心生两门,心生灭门,心真如门。由以上种种皆可见依变现理,再依大唯识分出识体平台即很容易理解佛经中的天道,天人,菩萨了。法界本身也是变现理,所以变现理最深的变现理是佛的认知和现量,天人菩萨能认知到部分的变现,凡夫几乎没有。但是确一直在变现理的作用中,所以佛说百姓日用而不知。六识的识变就是色身和外境,但凡夫并不能认知到此是自我识变的境,由于六识的无明,所以识变的自我和所见的外境都是虚妄无明的见。这唯识说为唯识无境。由能所皆是识变现故。所以真实只有识无有境。唯识还有一切唯心造,一切唯心造就从心性来讲,六识的意识和六识所见也就所缘,皆是七识变现的。这个唯心造的机理,说明心识可以造虚妄分别的境,那也可以造不虚妄分别的境,即指佛的大乐境界。这也是观修境的原理。就是六识的变现境是七识造的。但七识也是无明,因为七是只是缘八识的相分而做了别为自我,那就像天人看佛见到的是佛的相,但见不到佛真实的本体,相是由本体而显的,也是本体的功能,只能是表而非内,非密。这就是七识法能相并不能认知到法性能相。而法性能相的境界就是唯心所自显现,就如镜照影般,无可分别,自然显现,法而自显,任运而成,说为自然智。

  讲了唯识变现的机理,即可知道此唯识变现的机理不只是理,其实也是事,因为佛法讲的是佛内自证智境界此即现量,而非比量。所以理是唯识变现,还需当下现量能直接现见到法相唯识变现形成现量的认知才是修证。当证到此境界时就为除去染污,本自清净本觉显露,说为无修无证。无修佛道。因为本自俱足,只是由于三界六道重重的境和境中有自我的分别而不能显露本性,本觉。唯识变现深义就如华严的重重华藏世界,不可思议,不可以测度,唯佛与佛能知。亦不可由言说而能究竟,语言文字只是人道的沟通工具,所以所有的文字说为文字般若,只是导向,指引,路径。这也是需要观修以事去证的一个原因。

  修部:《大乘阿毗达摩经》云:“菩萨成就四智,能随悟入一切唯识,都无有义:一者成就相违识相智,如饿鬼傍生及诸天人,同于一事见彼所识有差别故。二者成就无所缘识现可得智,如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智,如有义中能缘义识应无颠倒,不由功用知真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三?一、得心自在一切菩萨,随胜解力诸义显现;二、得奢摩他修法观者,才作意时诸义显现;三、已得无分别智者,无分别智现在前时,一切诸义皆不显现。

  解经题:大为显体大,相大,用大,以及上能含摄下的意思,即佛为能相能含摄下下一切所变现相的功用。显即表的意思,为表达佛觉体大,体大由佛觉遍一切处,一切三界有情不离佛觉,说为体大。相大为佛觉一心无相为相,即相大。用大,一心能生万法,万法同归于一心,即说为一切天人,菩萨,凡夫之用皆归一心之用,由一心生出轮回涅槃两界,即为用大。阿毗达摩汉语解释为大法的意思,也有殊胜超越之意思。那么经名即是讲大乘法,而究竟圆满的大乘法,一定是诸佛的圆满觉性。如此即此经所导向的必定是一心佛觉。由大唯识藉此经为观修,即认为此经为事无碍之修道,所以即事无碍通向事事无碍之观修路径。

  一:菩萨成就四智,能随悟入一切唯识,都无有义。这句要解释清楚,还是用唯识的两重来讲,大唯识施设两重也是由一心佛觉之境界,始终不离两重,大唯识讲两重变现, 一重显现,一重不显现始终同时在,佛呢又等于一直是两重同时看同时觉知,因为释迦摩尼佛在菩提树下证悟“一切有情皆俱如来智慧德相”即表明两重义。一切有情显现的是无明身,本俱的佛性并未显,但佛证悟后即见众生本俱佛性,就是两重的认知和觉知,一重显现的虚妄分别的相,一重不显现的真如实相。所以佛即是能觉知两重的大觉者。本经说菩萨成就四智能随悟入一切唯识,都无有义。先是以四智来证一切唯识,就是现量的觉受。一切显现皆是识变的相的觉受,此不可说其有亦不可说其无,我们比作梦境,境相。真实的清净无漏识不依识变的相而觉受,就是梦里的境相的觉受影响不到床上的做梦者。相当于一个导演只是看,但并不会被角色的喜怒哀乐牵引。后一句说都无有义,无有义即是无有实用,相的用是不恒无常的所以无有义。实际无有义是由两重觉知的现量。即指观修须离开相的功用。实际境相即是说境的相就非是人的自我的我相了。但一切唯识即包括境本身也是相,也是识变。所以观修首先得离人相我相,发出离心才能起修。再向上离天道轮回境的众生相,复离菩萨的微细法执寿者相也是离真如相。最后是离证智相,证智相即八地或八地上菩萨所证之相。菩萨我们做法能相来说,因为法能相能认知到法所相的凡夫是无明的。那么这里即可知八地菩萨的神变也是法执,执智的用。所以这里讲一切唯识,都无有义,即都无实用。毕竟实无所得故。那么这么说是理,有能现量见到一切唯识都无有义的即是佛,佛为法性能相,所以这就是由上的观察法性能相的观察“一切唯识,都无有义”。唯住如如本觉,本寂无所升起,升起的即唯心自显,如镜现影,对镜来说始终是明而已。如虚空中升起一切影像,实际不离虚空,也不影响虚空的本明一般。

  既然是修道那就要将两重同时觉知的:一切唯识,都无有义,由成就四智而得成现量。才能真实生起平等性智。才是无量寿清净平等觉。所以这第一句的“一切唯识,都无有义”的观修是要建立在净土的境中,以《无量寿经》做为观修境,把观修者作为境相,以净土的境来带动个体境相来观修,入到净土佛境去产生的觉受自然也是佛的觉。当观修时个体的境相是死的,净土的境是活的,即能依境觉为自觉,实际理解境相的意思自然就不是境相是活的,而是境是活的。此观修机理就是境觉带动境相的机理。其实人无明的觉也是境觉带动境相产生觉受。人是以地球这个境来进行认知来了别一切事物法则的。这就是地球这个境带动下我们地球上的境相再来觉受。往细的说地球活,地球上的个体境相才活。地球有生机,地球上的人才有生机。所以一定是先有境才有境相。境生了境相。境相若以境为觉那就是境觉,若以个体境相为觉那就是凡夫。现在这层意思还要再深剖析,佛法是从化身开始的,所以讲心性,心境识。心境识即可以以地球或宇宙或虚空为境,因为心其实是无碍的,使我们产生界障碍的是落在个体变现境中。但此时一定要理解地球宇宙虚空皆是人类定义下的名言概念,不可由比喻喻境而在没有现证的情形下去定义,佛觉的等如虚空并非我们对虚空的理解。不是虚空有问题,是能认识的我们对虚空并不能做到真实的了别。因为佛经说:过现未不存在,其实就是超越时间空间的意思。那么就不是我们定义的虚空。所以放在一心净土的境中去体验,自然能有觉受,这也是说为什么境相的你是死的,境是活的境觉带动境相来觉自然是境的觉。然后我们再想想,念佛往生净土,净土中人都是莲花化生,也是凡夫的你已死,化生的你在净土的佛境中自然就是佛的觉,也一样的道理。另外观修需要造境,要不然那个净土的境出不来,造境用的就是唯识变现的机理,也有一切唯心造的机理。唯心造不受身,界的相碍造净土的境。唯识变现,即以心境识变现出净土的佛境产生觉受,即由心境识转依境觉,这时候转依境觉,就非是我们唯识七识的境觉,而是无量寿清净平等觉的境觉。 因为净土是无量寿清净平等觉的境。观修还有重要的一点,即是信,这个信不是信佛的问题,而是信净土是真实,就是你观出来的净土是真实,而能观的你不真实,这就是你信你是人一样的道理,你是人你是眼耳,鼻舌身识整个都坚定的认为你是人。你也从不怀疑这不是事实。那么观修也是这样的道理,全部的投入,全部的带动产生觉受,净土即是实事,这即识智无分别。一重重的观修过程,即是转变观修境为常识,为事的过程,由生的变熟,熟到为常识,为现量。简单讲就是平常你把你是人看成是事实,现在你观修净土那净土那个境就是事实,真实的存在,你是假相,是境相,是木头人。《永嘉证道歌》讲“换取机关木人问”这也是真实观修法门。

  “一切唯识,都无有义”是以净土为观修境。前面的“菩萨成就四智,能随悟入一切唯识”那么观修净土前此成就四智也要由理形成事,所以四智即是悟入唯识见,佛之见的过程。四智积满那便是佛见,佛觉。四智也并非是理上的通达,四智也是有每一层的观修境来成就每一层智,当证满四智,在由最后的离证智相进入无分别智,平等性智佛觉。即为最究竟的“一切唯识都无有义”。“菩萨成就四智”中的“能随悟入,”随表示佛觉,或有情本觉由四智圆满后即现前,或即显露,而非是之前的四种智次第修行的结果,而是本自俱足的觉性即随此四种智成就而显现,如佛经中举例当一个黑暗的屋内灯光一开,整个屋子全部同时亮,而不是一点一点的亮,所以到了最后的本觉就只是现,随,而非是由此得彼。妙智妙觉平等觉,妙在非是证得,非是有所得,而是修证之后的自然显露,本具佛性。这是多么奇妙的事情,多么奇妙的不可思议啊。

  观修次第:

  一者成就相违识相智,如饿鬼傍生及诸天人,同于一事见彼所识有差别故。

  释说:相违识相,相非是识的本来的相,也非本来相的智。相即能见的你,和所见的相都是相,但此相是和本来的识的相是相违的。识相智,识不显,相显,识智无可分别,所以相是识智的表达,也可说为功能。或说识智为体,相为用。即相改变了本体本来的功能,所以显现了虚妄分别的境,和虚妄分别的用。如饿鬼见水是火的相,傍生说的是人道或畜生道,人见水是水相,天人见水是琉璃。同一物质由观察者不同产生了不同的识别。那么观修就是要首先能认知的你和所认知的相皆是假相,非物质本来相。这就是要成就的智。学佛有你不行,没你又没有修者,所以放在我们这当成事就是,时刻观自所见,和能见的自己之智皆是空性,由于他不能见到真实的识相,所以至少你一直观人相,我相皆如幻,皆空,这就是第一层的观修。要把幻相的这种认知认为是事实,就是你是在梦境里这是事实。做不到,可依后面一句,试观水为火,观水为琉璃,这样自然能感到所见相非实如幻。观水为火你的相也同时变成饿鬼,观水为琉璃你的观者的相也就是天人的境。这就有了不同的体验。即能通过这样的方法成就相违实相智。就是能见到一切相都是可变的,都是幻化的,都是识变的。但这不是究竟的证到唯识变现,因为还没有在识本身上来观识,只是识的相为幻。以事上见到唯识无境,这就是这层观修的所得智,相违识相智。这第一种的观修即是弥勒四加行的离所对治。也是离人我相,由于只有识那即离人相我相。

  二者成就无所缘识现可得智,如过去未来梦影缘中有所得故。

  无所缘这时就离开相了,因为无所缘,即不是从有所缘的水这起步了,这是无所缘识,即水相,火相琉璃相都是幻了,就不是真实了。然后等于是所缘境,及境相皆无,这时就是内识心性了,心性则不是分段生死的境了,也可以说为心境识,心境识心性则是轮回的境,有了一定的相续,就是变易生死,相变内在的心识不变。由此心境识现可得智,即心境识的我,随离个体境相,但轮回也是境,只是这是依整个六道为整体的境,而不是分段中的境。后一句解是如过去未来梦影缘中有所得故。这里的过去未来是六道轮回的过去未来,就是说在六道轮回的境中有一个相对的轮回境的智,就是能观六道轮回为幻,但需要有一个对治的智的生起,这就是无所缘识现可得智。如有所的即是指得到一个智,我们可依菩萨的境界来理解,就是菩萨知众生是在六道轮回中,是虚幻的境,菩萨的智就是真如智,也就是对治六道轮回的境的智。也是由观察六道轮回为幻的智。所以离开所缘就是无所缘,所缘即指,人相,我相,众生相,轮回境都是所缘,当无所缘时即现可得智,也就是真如智。真如智说为如过去未来梦影缘中有所的故。如就还不是究竟的一心,所以说如有所得,此时不能否定真如智,所以也是现可得智,如有所得故。那么落到事上观修怎么观呢,不去立真如智可得智是什么?只管观轮回的境,六道轮回,至少你做过六种相类,畜生道,地狱道,饿鬼道,天道,修罗道就是我们要观的境,人道因为已经有了体验,就可以不用,其他道的观修,可以依《起世经》和《地藏经》来观。这时不可认为这是往下走,因为佛觉是通三界的,遍在的,没有一处不知的,那观六道轮回的境,自然也是佛事,也是成佛必不可少的。

   三者成就应离功用无颠倒智,如有义中能缘义识应无颠倒,不由功用知真实故。

   离功用无颠倒智,离功用离的是前面观轮回境的可得智,也即真如智,由离智相说为离证智相。证智相由智识不相离故,体相不可分故。功用离一切相的功用,即成无颠倒智。如有义中能缘义识,如即非有非无,非空非不空,能缘义识,能缘但不以缘为所缘,由所缘缘颠倒故。如此即是如有义中,能缘义识则无颠倒。离开一切相的功用,则能缘义识成为功用,即唯识,唯是智,唯是生机,此则为无颠倒。这里就进入八地菩萨或八地以上菩萨的境界,可以随自己的观想将山川变为黄金,将大海变为酥油,无颠倒则随意变换,随心转境,事无碍才能随心转境,将山川变为黄金,将大海变为酥油。但由此又有能自在变化的能变识法性能相的法执。所以最终即离开染法,净法的对待,染净用的对待,即无分别智现前。然此观修事上如何行呢?观修一心净土的境,由境觉带动境相。因为净土的境即是无分别,形同一类,水,雨,花,鸟皆讲法,皆是佛觉,就是你没有其他的缘,只有一种缘就是佛觉的缘是你能缘的,那进入净土的境自然就产生佛觉,无分别智,净土都是佛,自然没有一个凡夫,菩萨的觉能生起,看见的水在说法,鸟在说法,也都不是水,不是鸟了。那还能有什么别的生起呢?在净土中的觉自然是佛觉,这样自然就离证智相,因为净土是佛的觉产生的境,那么在净土的境中自然离开菩萨的证智相。

  四者成就三种胜智随转妙智。何等为三?一、得心自在一切菩萨,随胜解力诸义显现;二、得奢摩他修法观者,才作意时诸义显现;三、已得无分别智者,无分别智现在前时,一切诸义皆不显现。”

  前三种观修境即是同一平台中离相离功用的对治,三胜智即是前三种观修的所得智,是胜智。由三种胜智随转妙智,胜智凡胜的胜智,妙智即没有对待的基础了。说为妙智。其实此三种智含法报化的意思。第一,得心自在一切菩萨,随胜解力诸义显现。这讲的是化身境界,佛是法报化一体所以需讲三种身。所有众生都是佛的化身,那由胜智随转妙智的菩萨也可以称为佛,只是是化身佛的显现,前面的得心自在,即在六识平天由前三种智的成就能见法界实相,即得心自在。而又由胜解力,即胜智力,诸义则指真实义,即唯识义,所以随胜解力唯识义显现,唯识即实相,即一切显现皆是识变现。这种我们可以依我们这里显现的化身佛释迦摩尼佛来理解。第二,得奢摩他修法观者,才作意时诸义显现。奢摩他为止观的意思,这里得奢摩他,是讲佛的报身智,报身境,报身体。止观止的是对一切法的分别,修法观,即是观法而非是依法而觉,只观而不随他而觉。由此则能不对染法净法有所分别,因为是观而非依法而觉,但这时应该针对无漏识净法,或说观真如智而言。由此寂止对三种胜智生起的力用的法执。而生起报身觉受。有此法观者,才作意时诸义显现,即轮回涅槃界同时显现于报身境中。也可以说是涅槃轮回界的基。这第二的诸义即涅槃轮回界,此对报身来讲都是法,都是用,无相。第三、已得无分别智者,无分别智现在前时,一切诸义皆不显现。已得无分别智,即染净无分别,自他无分别,法报化无分别,境相境觉无分别,智识无分别,体用无分别。此智现前时,此处说现即是显露而非证有所得,本觉现前,本觉始觉合一,此时诸义皆不显现,即连观察者都不作,即不作而作,不住而住,不生而生,说为诸义皆不显现。不是识和识的功能不显现,而是显现非显现,一心境界如镜现影,看一切诸义如虚空华,不可说其有或无。所以说诸义皆不显现。也可以这样说,离开了显现的义。因为显现的义都来自于法身,来自于本觉,那对法身来讲,诸义显现与不显现都无有义。即一切唯识都无有义。

  修道即是事证,则不可落于言说,也不可表达完整,唯有自觉为根本。所以修道则需要落在事上,不能由言说而诠。唯愿对修行者的信愿行有所增益。

       回向一切有情,回向正等正觉。

       赞叹生命实相,赞叹极乐净土。

       愿众生皆发心,大菩提心常住。

 


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